Prejuicios lingüísticos logocentristas. Hegel defendía que el chino era incapaz de expresar ideas filosóficas con su lenguaje, y que la filosofía era cosa de europeos. Derrida lo acusó de logocentrista, pero acabó por decir lo mismo (como la escritura china no tiene su equivalencia con las "palabras occidentales" ... ) . Es tan válida como otras. Y es cierto que puedes encontrar lenguas donde el lenguaje filosófico no está trabajado, porque no tienen probablemente un discurso filosófico y un debate filosófico activo en su sociedad, pero eso es algo más propio de una tradición cultural que una característica lingüística.
En toda lengua se encierra una filosofía, muchas en realidad. La filosofía común del inglés es el lenguaje de la economía, que es el presente.
Edit: voy a poner un ejemplo del chino y del japonés. La fenomenología golpeó duró en esos lares, numerosos fenomenólogos impartieron enseñanza por ejemplo en Tokyo. De ahí que la palabra "ser" en japonés por ejemplo sea "ser-en-el-tiempo" o Dasein: 人间 se usa en chino con el sentido de "humanidad" o "espacio humano" En japonés, ser humano, 人間 (人 "persona" o "ser humano" 間 es la versión tradicional de 间 : significa "la luz entra por el mon, el pórtico, del templo" que por cierto estaban reservados a los dioses, aunque la gente a día de hoy entra por los portones sin preocuparse de esos detalles) . La propia palabra tiempo es tiempo-espacio en chino y en japonés: 时间 y 時間 significa "la luz entra por el pórtico y pasa por el lintel del templo budista, formando un reloj de sol, un juego de luz y sombras, con la oscuridad del interior" , que hace clara reminiscencia al verbo ser (que se usa distinto a nuestro verbo ser como sentido determinista, allí se usa como "actuar como" , en sinonimia casi con 当 ) . Así, el verbo "ser" del chino es 是 "el sol tejiendo la realidad" .
En Derrida y otros autores en general la iconografía es "algo dado" . Quizá pioneros para mí son Foucault, Warburg y Lipovetsky, donde la iconografía ya no es una expresión neutra y naturalista de la realidad. Me recuerda la diferencia fundamental de representar un cubo geométrico en chino y en las lenguas occidentales: nosotros hacemos el cubo fijándonos en lo más inmediato, en lo que está de frente, ya que para nosotros es importante la magnitud y el determinismo. En chino se representan las líneas que no se ven, el fondo oculto, o todo lo que está por conocer : 方 . A su vez tiene la misma implicación, ya que en la mitología animista china, el mundo era un cuadrado de barro, así que también se usa con el sentido de "conveniente" o "que se ajusta a ", normalmente como 方便 . El propio ser es un tema fascinante en chino, ya que si para nosotros el ser es la Trinidad (científica: tiempo-espacio-ser, religiosa: padre-hijo-espíritu santo) , en chino también 私 que se usa para "yo" en japonés, en chino se usa habitualmente para "privado" o "personal", proveniente del chino antiguo 厶 , el triángulo incompleto del ser, como Gödel. Decir "yo" en chino, nunca es decir yo. Igual que un "I" es un 1 a su vez, o un pene, o un Aleph: si uno dice 吾 dice "yo, que siento" ('yo con cinco sentidos experimentales, yo con cinco entradas') , ahora se dice, aquí y en todo el mundo 我 "yo que peleo / yo que trabajo" .
¿Conclusión? La neutralidad y la objetividad sólo existen como conveniencias retóricas, pero nada es en esencia neutro ni puede hablar del conocimiento sin la interferencia. Todo es susceptible de filosofar/ser filosofado, por mucho que lo rechacen los filósofos occidentales.
Oh, otro carácter del que ando enamorado es 仁 con el radical de persona y el símbolo de Géminis: "Mann und Weib, und Weib, und Mann: reichen an die Gottheit an" que diría Mozart. Se suele traducir por "humano" , donde la característica a la que se hace referencia es a la empatía, al perdón, y al entendimiento. La astrología, la astronomía, pero también la pesca o la industria téxtil, influyen mucho en la escritura china: si uno dice por ejemplo invierno 冬 la imagen es la de un viejo alejándose, bastón en mano, por un campo lleno de nieve (esas dos pinceladas sueltas son los pasos) : la palabra es un juego visual entre dos caracteres que se dibujan prácticamente igual, uno significando "caminar, moverse, movimiento" (el que aparece referenciado) y el otro "antiguo, viejo" que es 久 . Con ello se hace la palabra final, en japonés 終り en chino 终 con el uso del hilo de seda y la imagen de muerte del invierno, que parece sacado de las Parcas griegas. Es decir, un producto filosófico y técnico (el lenguaje literario es una de las técnicas), a su vez.